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眾生無邊誓願度(上)

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发表于 2021-10-5 07:48:44 |显示全部楼层
本帖最后由 欣求极乐 于 2021-10-5 08:12 编辑



內容簡介

  佛具足圓滿的智慧,他指導我們修學,有綱領,有條目。最簡單的綱領,也就是最重要的原則,即是「四弘誓願」。


  佛具足圓滿的智慧,他指導我們修學,有綱領,有條目。最簡單的綱領,也就是最重要的原則,即是「四弘誓願」。四弘誓願雖然只有四句,很容易記得,可是我們學佛的人往往都疏忽掉了。天天念,變成老生常談,沒有去思惟它的義趣,也沒有去想應該怎麼做法,這個過失是在我們,不在佛菩薩。

  一、修行要務 發願為先

  四弘誓願第一句是教我們發願。學佛,我們有沒有發願?「眾生無邊誓願度」都會念,實際上沒有度眾生的心,起心動念都是為自己;換句話說,還是自私自利,沒有想到眾生。天天念這一句都白念了,我們要想修行證果哪有可能?所以發願,這是佛教給我們首先要具備的條件。  

           我們看諸佛菩薩、祖師大德們,他們與我們有什麼不同之處?如果以四弘誓願做標準來看,那就非常明顯了。人家起心動念都是為盡虛空遍法界一切眾生,這一句是圓圓滿滿做到了。如果我們要發願,度我們這一方的眾生,這個願很小;度我們這一地區的眾生,這個心量也不大;度全世界的眾生,這個心量還是小。像我們這個地球,在太虛空裡面有無量無邊,才度一個地球的眾生算不了什麼。佛教我們「眾生無邊誓願度」,這就是說明盡虛空遍法界所有一切眾生,我們都要去度。

  「度」是什麼意思?要用現代的話來說,就是無私的關懷、愛護他,全心全力幫助他、成就他。試問,我們有沒有發過心關懷社會大眾?不要說關懷盡虛空遍法界,那太大了,只就關懷這個世界,關懷一個國家,關懷一個地區,關懷一個都市,有幾個人是真正發了這個心,起心動念關懷社會,關懷別人?如果沒有發這個心,這就是凡夫,依舊是迷而不覺,沒有覺悟。覺悟的人念念為眾生,念念為社會;迷人念念為自己。 

  古德告訴我們,「修行要務,發願為先」。首先我們要發願,要學佛。諸佛菩薩念念是為虛空法界一切眾生,並沒有只為一個佛國土。釋迦牟尼佛沒有說發心為娑婆世界,沒有,釋迦牟尼佛發心是為盡虛空遍法界一切眾生,這當然也包含娑婆世界在其中,不會例外。我們學佛要從這裡學起,功夫就會得力。這就是過去李炳南老居士常常教導我們的「改心」,改心是改變觀念,改變我們的想法和看法。

  也許同修們要問,我們從今之後不再想自己,專門想別人、想社會,這行嗎?諺語有所謂「人不為己,天誅地滅」,哪個人不為自己?為自己有什麼錯誤?為什麼佛一定不准許我們為自己?佛說這個話的道理在哪裡?如果佛講的話沒道理,我們也可以不必相信他。佛說這個話的道理到底在哪裡,是根據什麼說的?我們要明瞭。佛所講的話,字字句句都是根據事實真相而說的,《般若經》上所講的「諸法實相」。諸法實相用現代的話來說,就是宇宙人生的真相,一般人講的真理。佛是根據真理,根據事實真相而說的,所以我們就可以相信、可以接受了。

  二、看破真相 放下執著

  事實真相是什麼?六道不是真的,十法界也不是真的。正如《金剛經》所說:「凡所有相,皆是虛妄。」又說:「一切有為法,如夢幻泡影。」什麼是有為法?如果諸位同修讀過《百法明門論》,就曉得什麼是一切有為法。這是天親菩薩大慈大悲,將《瑜伽師地論》裡面所講的六百六十法歸納成一百類。《瑜伽師地論》是彌勒菩薩造的,將宇宙人生一切萬法歸納為六百六十類,便利為大家講解介紹。天親菩薩想到,歸納成六百六十類固然是簡單得多,但是對於初學的人來講還是不容易,所以把六百六十法再歸納,歸納成一百類,我們稱它作「百法」,一百類對初學的人來講方便太多了。這一百類一展開就是宇宙一切萬法,換句話說,每一類裡面都是無量無邊的。

  一百類裡面又分為五大類。第一類是「心法」,我們常講八心王。第二類是「心所法」,就是講心理作用。第三類是「色法」,講物質。第四類是「心不相應行法」,雖然完全是假的,但是它有事相,不能不承認它,用我們現代話來講,這是抽象概念。第五類是「無為法」。換句話說,前面的四大類總共有九十四法,這九十四法都叫做有為法。「有為」的意思就是說這些法有生有滅,有生有滅就叫做有為。佛跟我們說,有生有滅不是真的,真的是不生不滅。我們這才明白六道輪迴是有生有滅,十法界裡面也是有生有滅。所以六道、十法界(我們講十法界,就是六道上面有聲聞、緣覺、菩薩、佛),連佛也有生滅,都不是真的。諸位要記住,此處講的佛是十法界的佛。哪個地方才是不生不滅?一真法界就不生不滅了。一真法界在哪裡?《華嚴經》上講,毘盧遮那佛的華藏世界是一真法界。佛又告訴我們,西方極樂世界也是一真法界,那裡是不生不滅。

  我們這個世間是假的,什麼都是假的,假的就要把它捨掉,就要把它放下。所謂捨掉、放下不是說這些事我們都不去做了,不是這個意思,是心裡面決定不要牽掛這些東西。不是從事上捨,是從心上捨,心裡面決定沒有染著,也就是沒有分別、沒有執著,在這一切法裡面就得大自在!看破、放下是這個意思。看破是對於十法界依正莊嚴理事、因果都能夠清楚、明瞭,放下是再也不分別、再也不執著,入這個境界就得大自在。我們身體還在這個世間,就可以恆順眾生,隨喜功德,不再過凡夫的生活,凡夫的生活是苦惱、煩惱,佛菩薩的生活是自在快樂。這就是佛家常講的破迷開悟,離苦得樂,真的得樂了。

  所以一切苦都是對於事實真相不明白,不知道其中的理事、因果。如果真的理事、因果都清楚了,樣樣自在,苦惱就連根拔掉了。這些話說得很容易,要真正做起來,可就沒有那麼簡單了。這又是為什麼?說得很容易,好像也聽明白了,其實沒有真懂。要真懂得,就看破、就開悟了,要是真放下了就證果了。

  三、一門精進 堅持不懈

  沒聽懂,怎麼辦?多聽。現在這裡有錄音,錄音帶每天聽幾遍,聽個三年五載、十年八年,也許你就會聽懂了。我們要想在這一生當中有真正的成就,要懂得一個祕訣,就是「一門深入,長時薰修」。修學最怕學得太多太雜,很難有成就。這是什麼原因?佛教導我們修行有三大綱領,這三大綱領是戒定慧三學。因戒得定,戒是方法,我們遵守佛所講的方法去修學,這叫守戒、持戒,就容易得定,定久了就開智慧,因定開慧。所以細細想想看,修一樣容易得定,還是修很多樣容易得定?

  很多同修很用功,很勤奮做早晚課,早晚課念許多經、許多咒,許多的儀規,兩個鐘點忙忙碌碌的,這樣修了幾十年,心地還是亂糟糟的。說實話,還不如專心念一句阿彌陀佛,不懷疑、不夾雜、不間斷,三個月心地清涼自在。這不是非常明顯的例子嗎?我們勸人念一尊阿彌陀佛,他不敢接受,他說:「我念許許多多佛菩薩名號,念了好多年了,現在我不念了,恐怕佛菩薩會怪我。」他怕得罪佛菩薩,這個心不好,這是以我們凡夫之心揣測佛菩薩,以為佛菩薩跟我們沒有兩樣,我們不念他們就得罪他們了。佛菩薩要是這樣的心量,怎麼能成佛?


  恭錄自淨空老和尚講演

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